《大学》《中庸》《孟子》是儒家学派的经典之作，它们在公元前四世纪至公元前三世纪初为儒家学说奠定了坚实的基础。对于这几部著作的解读，历史源远流长，争议也不断。
关于《大学》的作者，虽然后人根据书中的“曾子曰”来推断其作者可能是曾子及其门人，但这种说法并不充分。而《中庸》则传说是由孔子的孙子子思所作，然而孔子去世时子思尚年幼，因此这一说法有待商榷。
《大学》的核心方法包括格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，旨在通过修身养性，最终实现社会和谐。《中庸》则主张博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之，强调内在修养与外在行为的平衡与和谐。
这两部著作所讨论的“行为举止”，依然围绕着君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友等社会关系展开。《大学》与《中庸》之间的争论，其中一个焦点是“尊道德”与“道学问”的先后问题，这一争论在宋代开始兴起。
在儒家思想中，“孝”字占据重要地位。有一派别过于强调“孝”，以至于将“个人”埋没在家庭之中。与此相反，墨子和杨朱代表了两种极端思想。杨朱强调极端个人主义，而墨子则强调为人主义。孟子则试图调和这两种观念。儒教中打着“孝”字招牌的人，其实是在强调修身的重要性。因为孝顺父母需要修身，而《中庸》则强调思修身不可以不事亲。两种观念看似相反，实则都在个体与家庭、社会之间的关系。
若要用一个字来概括《中庸》，那就是“诚”。诚是人的天性，充分发挥天性，就是教育的方法。中庸追求的是个人天性与天道自然规律的和谐统一。
《孝经》作为儒家经典之一，其作用在于塑造家风，强调孝顺的重要性。它并不能完全体现儒家正统的思想或人生哲学。《孝经》的实际作用是在家天下的环境中，通过强调孝顺来维护社会秩序。到了战国时期，儒家思想从外务逐渐转向内观，开始关注心理范畴如“心”和“意”。
关于善恶的，《大学》倾向于从居心出发立论，而《中庸》则更关注行为效果。两者在对待个人情感上也存在差异，《大学》较为极端，而《中庸》则追求内在与外在的平衡与和谐。这种内在修养的追求，体现了儒家思想在人性与社会之间的不断与追求。
本文旨在帮助读者更好地理解儒家经典《大学》《中庸》《孟子》等著作的内涵与价值。希望通过深入了解这些经典著作的内容及其背后的思想脉络，能够帮助大家更好地领悟儒家学说的精髓与魅力。（流产网）
